然而，如果一种感受——比如说，对某种食物的愉快心情——是欲求的目标，那么，它只能是针对某个人的价值优点（或者说，如果吃某种食物会使它有罪感，那么它就具有反面价值）。目标的内容是感受的价值，而不是快乐。
我们必须坚决拒斥所有享乐主义（即，人从原初意义上去追求快乐甚至是自我的快乐）的预设，这一点与康德的立场相同。实际上，没有什么欲求原初就异在于人，人也得不到这种欲求。欲求的这种少有的（并且基本上是病态的）失常与颠倒（这种情况也许已经在社会精神运动中到处发展），不应成为一种基本的规律（因为在失常与颠倒状态中，所有的事物、商品、人等，仅仅是作为一种可能的、与价值无关的快乐的刺激者而被给定）。我们不用使自己关心这个错误，因为在那些将快乐作为欲求目标的情况中，快乐按照价值和反价值表现出倾向。由于这个原因——比方说——俄狄浦斯的真正的（原初的）快乐主义，并不是基于命题——“人努力追求快乐”（许多现代人就是这么想的），也不是基于“这样的追求指向快乐”的命题。另外，无论是从起源的角度还是从分析的角度，快乐主义也不能建立在“将价值、善或善物还原成快乐”的企图之上。快乐主义是建立在相反的观念上的。这些相反的观念不仅是自然人追求某种福宁（Güterdinge）（例如，财产、荣誉、声望等），而且精确地存在于人的念头之中。享乐主义认为，最高的价值——在这里与至善（summum bonum）无异——包括由财产、荣誉、声望带来的快乐，不包括这种福宁自身。只有拥有价值洞察力的聪明人，才能有办法使自己摆脱幻想（这些幻想会使我们宁愿选择事物而不愿选择其中的快乐）。并且只有这种人才把快乐看作最高的价值（这个最高价值是一个预设的概念，它并不源于快乐），只有这个最高的价值才是值得追求的。这种伦理学的内容是错的，但它的方法至少是有意义的，并且没有完全具备我们所拒斥的预设。因为，价值中的快乐感受无疑是快乐本身的价值；说价值是积极的或消极的，也即是说价值中的快乐的感受是积极的或消极的价值。