民间艺术本身就是民间艺术家采取的一种面向他者的艺术传播活动。艺术只有进入传播的领域，才能展现其价值和意义，并在传播主体之间的交互作用中呈现出艺术的本质。民间艺术也同样，这些艺术本身所具有的地域性、独特性、民族性、活态性，体现出不同的艺术接受态度与心理。从一定程度上来说，民间艺术和传播是相互矛盾的，一旦这些艺术跨越地域民族习惯，进入传播过程，就会被改造。
众所周知，传播是人类艺术与生俱有的内在取向，“非遗”艺术作为人类文明的重要结晶，它的存在和发展无疑离不开人类传播活动的参与，也只有在传播的过程中，才能实现共享与传承。最草根、最本土、最能代表民族精神的“非遗”艺术在遭遇现代传播语境后，其传播方式由最初“口传心授”的单线传播发展至多层级传播；传播媒介也由原来的文字、谱式拓展为现代传媒技术及录音，VR技术等；为迎合受众，传播信息也逐渐由以民族信仰、风土人情、地域特点为主的类型更多地走向了摩登都市；传播环境更是发生了翻天覆地的变化，加快了离开乡间田野的步伐，从“现实世界”走向了“虚拟世界”。受后现代思潮的影响，艺术接受者随着瞬息万变的科技发展而躁动不安，人们越来越不爱思考，流行周期越来越短，思想碎片化。娱乐味十足的通俗艺术成为老百姓耳边、眼前不可或缺的“精神依靠”，尤其是一些所谓的新艺术带着新潮、荒诞的噱头不断刺激、混淆着人们的视听，长此以往，人们的心灵得不到陶冶和愉悦，容易形成畸形的审美观。因此，“非遗”艺术作为原真淳朴、自然亲切的艺术形式，肩负着抚慰精神、心灵回归的任务。如何在获得新发展契机的同时避免走上极端？如何在媒介资本下保持艺术性与商业价值平衡发展？这些问题引起了更多的关注。基于文水鈲子自身的特殊性，传播主体、符号信息、传播媒介、传播环境是其传播活动得以进行的四个要素。